El yoga como control del cuerpo y de la mente

Parte 4

A lo largo de todo el Bhagavad-gita, Krsna animaba a Arjuna a luchar, porque era un guerrero y la lucha era su deber. Aunque Krsna explica el sistema del yoga de la meditación en el sexto capítulo, no insiste sobre ello, ni anima a Arjuna a adoptarlo como su propio camino. Krsna admite que este método de la meditación es muy difícil:

sri-bhagavan uvaca

asamsayam maha-baho

mano durnigraham calam

abhyasena tu kaunteya

vairagyena ca grhyate

 

"El Señor Bienaventurado dijo: ¡Oh, hijo de Kunti, de poderosos brazos! Sin duda, es muy difícil dominar la mente inquieta, pero es posible con una práctica constante y con desapego." (Bg. 6.35) Aquí, Krsna pone, especial acento en la practica y en la renunciación como medios de controlar la mente. Pero, ¿qué es la renunciación? En nuestros días apenas nos es posible renunciar a nada, porque estamos muy habituados a una gran variedad de placeres materiales de los sentidos. A pesar de llevar una vida de concesiones a los sentidos, sin control, asistimos a clases de yoga, y esperamos alcanzar algún logro. El yoga implica muchas reglas para su ejecución apropiada, y la mayoría de nosotros apenas puede dejar una sola costumbre como fumar. En Su discurso sobre el sistema del yoga de la meditación, Krsna declara que no se puede practicar el yoga de manera apropiada si se come demasiado o se come demasiado poco. El que no come suficiente no puede practicar, el yoga apropiadamente. Ni tampoco el que come mas de lo que necesita. Hay que comer moderadamente, justo lo necesario para mantener el cuerpo y el alma unidos; no se debe comer por el simple placer de la lengua. Cuando ante nosotros tenemos algún plato sabroso, acostumbramos a tomar no uno de ellos sino dos, tres y cuatro, y aún más. Nuestra lengua nunca se siente satisfecha. Pero en la India, no es raro ver que un yogi tomando solamente una cucharada pequeña de arroz al día y nada más. Ni tampoco se puede practicar el yoga de la meditación si se duerme demasiado o si no se duerme suficiente. Krsna no dice que sea posible dormir sin soñar. En cuanto nos quedamos dormidos, tenemos un sueño, aunque quizás no lo recordemos. En el Gita Krsna advierte que quien sueña demasiado cuando duerme, no puede practicar el yoga apropiadamente. No hay que dormir más de seis horas diarias. Ni tampoco puede practicar el yoga con éxito quien padece insomnio y no puede dormir por la noche, porque para hacer yoga, el cuerpo debe estar en forma. De esta manera, Krsna esboza tantas diferentes condiciones para dominar el cuerpo. Sin embargo, todas estas condiciones pueden reducirse a cuatro reglas de base: ninguna relación sexual ilícita; no intoxicarse; no comer carne y no practicar el juego de azar. Estas son las cuatro reglas mínimas para la práctica de todo sistema de yoga. Y en esta época, ¿quién puede privarse de estas cosas? Debemos probarnos a este respecto para asegurar nuestro éxito en la práctica del yoga.

yogi yunjita satatam

atmanam rahasi sthitah

ekaki yata-cittatma

nirasir aparigrahah

 

"Un trascendentalista debe tratar de concentrar su mente en el Ser Supremo; debe vivir solo en un lugar aislado y, cuidadosamente, siempre debe controlar su mente. Debe estar libre de deseos y sentimientos de posesión." (Bg.6.10) De este verso podemos comprender que es deber del yogi permanecer siempre solo. El yoga de la meditación no puede hacerse en grupo, por lo menos según lo que dice el Bhagavad-gita. En el sistema de la meditación no es posible concentrar la mente en la Superalma si no es en un lugar aislado. En la India, aún hay muchos yogis que se reúnen en la Kumba Mela. Por lo general viven retirados, pero en ocasiones especiales asisten a alguna función específica. En la India, aún hay miles de yogis y de sabios y cada doce años más o menos se reunen en determinados lugares santos, como Allahabad, etc., del mismo modo que en América tienen sus convenciones los hombres de negocios. El yogi, además de vivir en un lugar retirado, también debe estar libre de deseos y no debe pensar que está haciendo yoga para lograr algún poder material. Ni debe aceptar regalos o favores de la gente. Si está haciendo este yoga de la meditación de manera apropiada, permanece solo en la jungla, en el bosque o en la montaña y evita la sociedad. En todo momento debe estar convencido de quién constituye el motivo por el que él es yogi. Él no considera que está solo, porque en todo momento Paramatma, la Superalma, está con él. Por todo ello podemos ver que en la civilización moderna es realmente muy difícil practicar esta forma de yoga de la meditación de la manera apropiada. La civilización contemporanea, en esta era de Kali, ha hecho imposible para nosotros estar solos, no tener deseos y no poseer nada.

Krsna sigue explicando a Arjuna, muy detalladamente, el sistema del yoga de la meditación. Sri Krsna dice:

sucau dese pratisthapya

sthiram asanam atmanah

naty-ucchritam nati-nicam

cailajina-kusottaram

 

tatraikagram manah krtva

yata-cittendriya-kriyah

upavisyasane yunjyad

yogam atma-visuddhaye

"Para practicar el yoga hay que ir a un lugar retirado, poner hierba kusa en el suelo y cubrirla con una piel de gacela y una tela suave. El asiento no debe ser ni demasiado alto ni demasiado bajo, y debe estar en un lugar sagrado. El yogi debe sentarse allí bien firme y practicar el yoga controlando la mente y los sentidos, purificando el corazón y fijando la mente en un punto." (Bg. 6.11 12) En general, los yogis se sientan sobre pieles de gacela o de tigre porque los reptiles no se arrastrarán sobre tales pieles y no les molestarán en su meditación. Parece que en la creación de Dios hay un empleo para cada cosa. Toda hierba tiene su empleo y su función, aunque nosotros no sepamos cual es. Así, en el Bhagavad-gita, Krsna toma algunas disposiciones por las cuales el, yogi no tiene que preocuparse de las serpientes. Una vez conseguido un buen sitio para sentarse en un lugar retirado, el yogi comienza a purificar el atma (cuerpo, mente y alma). El yogi no debe pensar: "Ahora voy a tratar de alcanzar poderes maravillosos." A veces, los yogis sí que logran ciertos siddhis o poderes, pero esto no es la finalidad del yoga, y los yogis verdaderos no los exhiben. El verdadero yogi piensa: "Ahora estoy contaminado por esta atmósfera material, por eso debo purificarme." Podemos ver rápidamente que controlar la mente y el cuerpo no es tan fácil y que no podemos hacerlo como si fuésemos a la tienda a comprar algo. Pero Krsna indica que estas reglas pueden seguirse fácilmente siendo conscientes de Krsna. Por supuesto la motivación de todos es la vida sexual, pero no es que la vida sexual está desaconsejada. Tenemos este cuerpo material, y mientras lo tengamos, el deseo sexual estará presente. Igualmente, mientras tengamos el cuerpo, debemos comer para mantenerle y debemos dormir para que descanse. No podemos negar estos hechos, pero las escrituras védicas nos dan unas pautas para regular el comer, el dormir, las relaciones sexuales, etc. Si se espera algún éxito en el sistema de yoga, no podemos permitir que nuestros sentidos desenfrenados nos arrastren hacia sus objetos; por lo tanto, se han establecido unas pautas. Sri Krsna aconseja que se controle la mente mediante regulaciones. Si no regulamos nuestras actividades, la mente estará más agitada a cada instante. No es que las actividades deban abandonarse, sino regularse por una mente siempre ocupada en la conciencia de Krsna. El estar siempre ocupado en algo relacionado con Krsna, es el verdadero samadhi. El samadhi no consiste en no comer, no trabajar, no dormir ni disfrutar de ninguna manera. Más bien podría definirse el samadhi como el cumplimiento de actividades reguladas mientras se está absorto en el pensamiento de Krsna.

asamyatatmana yogo

dusprapa iti me matih

vasyatmana tu yatata

sakyo 'vaptum upayatah

 

"Para aquel cuya mente está sin freno," sigue diciendo Krsna, "la comprensión espiritual del yo es tarea difícil." (Bg.6.36) Todos saben que un caballo sin bridas es peligroso de montar. Puede ir donde le parezca, y tan rápido como le parezca, lo que es muy peligroso para el jinete. Krsna está de acuerdo con Arjuna en que el sistema de yoga es muy difícil en la medida en que la mente esté desenfrenada. "Pero, añade Krsna, "aquel cuya mente está controlada y que se esfuerza con los medios apropiados, tiene asegurado el éxito. Tal es Mi opinión." (Bg. 6.36) ¿Qué significa "esforzarse con los medios apropiados"? Hay que tratar de seguir los cuatro principios básicos reglamentarios ya mencionados y llevar a cabo las actividades siendo consciente de Krsna. Si se quiere hacer el yoga en casa, hay que asegurarse de moderar las demás ocupaciones. No se pueden pasar largas horas del día trabajando duramente sólo para ganarse la vida. Hay que trabajar muy moderadamente, comer muy moderadamente y complacer los sentidos muy moderadamente, y mantenerse tan libre de ansiedad como sea posible. De esta manera se podrá lograr el éxito con el yoga. ¿Cuál es el signo que nos permite decir que se ha alcanzado la perfección del yoga? Krsna indica que se está en yoga cuando la conciencia está totalmente bajo control.

 

yada viniyatam cittam

atmany evavatisthate

nisprhah sarva-kamebhyo

yukta ity ucyate tada

 

"Cuando el yogi, con la práctica del yoga, ha disciplinado sus actividades mentales y ha alcanzado la Trascendencia -despojado de todo deseo material-, se dice que ha logrado el yoga." (Bg. 6.18) El que ha alcanzado el yoga no depende de los dictados de la mente; por el contrario, es la mente la que está bajo su control. Tampoco se trata de prescindir o terminar con la mente, puesto que la ocupación del yogi consiste en pensar siempre en Krsna o en Visnu. El yogi no puede permitir que su mente se le escape. Esto puede parecer muy difícil, pero es posible siendo consciente de Krsna. Cuando se está siempre ocupado en el proceso de conciencia de Krsna, en el servicio de Krsna, ¿Cómo es posible que la mente se desvíe de Krsna? Al servicio de Krsna, la mente está controlada automáticamente. Tampoco puede tener el yogi deseo alguno de complacencia material de los sentidos. Si se es consciente de Krsna, no se tiene otro deseo más que Krsna. No es posible vivir sin deseos. El deseo de complacer los sentidos debe dominarse por la purificación, pero hay cultivar el deseo de obtener a Krsna. Sencillamente debemos transferir el deseo. De ningún modo se puede matar el deseo, porque el deseo es el compañero constante de la entidad viviente. El proceso de conciencia de Krsna es aquél por el cual se purifican los deseos; en lugar de desear tantas cosas para complacer los sentidos, simplemente se desean cosas para servir a Krsna. Por ejemplo, podemos desear alimentos sabrosos, pero en lugar de prepararlos para nosotros, podemos prepararlos para Krsna y ofrecérselos a Él. No es que la acción sea diferente, pero hay una transferencia de conciencia, de pensar en hacer algo para los propios sentidos a pensar en hacer algo para Krsna. Podemos hacer platos sabrosos con leche y sus derivados, verduras, cereales, frutas y otros platos vegetarianos para Krsna y ofrecérselos a Él orando: "Este cuerpo material es un montón de ignorancia y los sentidos son una complicada red de senderos que conducen a la muerte. De todos los sentidos, la lengua es el más voraz y difícil de controlar. Es muy difícil controlar la lengua en este mundo; por eso Sri Krsna nos ha dado un prasada exquisito, el alimento espiritual para dominarla. Así pues, tomemos este prasada a nuestra entera satisfacción, glorifiquemos a Sus Señorías Sri Sri Radha y Krsna y pidamos con amor la ayuda de Sri Caitanya Mahaprabhu y de Nityananda Prabhu." De este modo se sacrifica nuestro karma, porque desde el principio estamos pensando que el alimento se ofrece a Krsna. No debemos tener deseo personal por el alimento. Sin embargo, Krsna es tan compasivo que nos da a comer el alimento. De esta manera nuestro deseo se cumple. Cuando se ha modelado la vida de esta manera, conbinando los propios deseos con los de Krsna, entonces puede entenderse que se ha alcanzado la perfección en el yoga. Tan só1o respirar profundo hacer algunos ejercicios no es yoga, al menos en lo que se refiere al Bhagavad-gita. Es imprescindible una purificación total de conciencia. Para practicar el yoga es muy importante tener la mente libre de agitación.

 

yatha dipo nivata-stho

nengate sopama smrta

yogino yata-cittasya

yunjato yogam atmanah

 

"Al igual que una lámpara en un lugar sin viento, no vacila, el trascendentalista, que ha controlado la mente, permanece siempre firme en su meditación en el yo trascendental." (Bg. 6.19) Si una vela está en un lugar sin viento, la llama permanece derecha sin moverse. La mente, como la llama, es susceptible de tantos deseos materiales, que con la más ligera agitación se moverá. Un pequeño movimiento de la mente puede cambiar toda la conciencia. Por eso en la India, tradicionalmente, el que practica seriamente el yoga permanece brahmacari, o cé1ibe. Hay dos clases de brahmacari: el que es totalmente célibe y el que es grhastha brahmacari, es decir, que tiene esposa, que no tiene relaciones con ninguna otra mujer y que las relaciones con la esposa están reguladas estrictamente. De esta manera, bien por completo celibato o por una vida sexual restringida, la mente se mantiene libre de agitación. Sin embargo, si se hace voto de celibato completo, la mente aún puede agitarse por el deseo sexual; por eso en la India, aquellos que practican el yoga tradicional, bajo votos estrictos de celibato, no pueden estar solos ni con la madre, la hermana o la hija. La mente es tan voluble que la menor sugestión puede hacer estragos. El yogi debe tener la mente tan entrenada que en cuanto se desvía de la meditación en Visnu, la obliga a volver de nuevo a su lugar. Esto requiere una gran práctica. Hay que llegar a saber que la propia felicidad está en la experiencia del placer de los sentidos trascendentales, no en la de los materiales. No se deben sacrificar los sentidos ni los deseos, sino que hay también deseos y satisfacción de los sentidos en la esfera espiritual. La verdadera felicidad es trascendental a la experiencia sensual material. El que no está convencido de esto, estará agitado seguramente y caerá. Por tanto hay que saber que la felicidad que trata de lograrse por los sentidos materiales no es verdadera. Los que son yogis de verdad, disfrutan realmente, pero ¿cómo disfrutan? Ramante yogino 'nante: Su disfrute no tiene límites, y ese disfrutar ilimitado es la verdadera felicidad, y esa felicidad es espiritual no material. Tal es el verdadero sentido de Rama, como en el canto Hare Rama. Rama significa disfrute por medio de la vida espiritual. La vida espiritual es todo placer. No tenemos que sacrificar el placer, pero debemos disfrutarlo apropiadamente. Un enfermo no puede disfrutar de la vida, porque su disfrute de la vida es falso. Pero cuando se cura y está sano, entonces es capaz de disfrutar. Igualmente, mientras tengamos una concepción material de la vida, no disfrutamos realmente nosotros mismos, sino que estamos cada día más enredados en la naturaleza material. Si un enfermo no debe comer, y come sin medida, ésto; en realidad lo mata. De un modo similar, cuanto mas aumentamos el disfrute material, más nos enredamos en este mundo, y más difícil se hace liberarse de la trampa material. Todos los sistemas de yoga se proponen desenredar al alma condicionada de esta trampa y transferirla de este falso disfrutar de las cosas materiales al verdadero disfrute de ser consciente de Krsna. Sri Krsna dice:

 

yatroparamate cittam

niruddham yoga-sevaya

yatra caivatmanatmanam

pasyann atmani tusyati

 

sukham atyantikam yat tad

buddhi-grahyam atindriyam

vetti yatra na caivayam

sthitas calati tattvatah

yam labdhva caparam labham

manyate nadhikam tatah

yasmin sthito na duhkhena

gurunapi vicalyate

 

tam vidyad duhkha-samyoga-

viyogam yoga-samjnitam

 

"En la fase de la perfección llamada trance, o samadhi, se refrena la mente, mediante la práctica del yoga, de toda actividad mental material. Esto se caracteriza por la capacidad para ver el propio yo con la mente pura, para gustar y disfrutar de ese yo. En ese estado gozoso se alcanza una felicidad trascendental sin límites y se disfruta mediante los sentidos trascendentales. Establecido de esta manera, el yogi nunca se separa de la verdad, y al alcalzar este estado piensa que no hay mayor ganancia. Una vez en esta condición, nada puede trastornarle ni en medio de las mayores dificultades. Esto es ciertamente la verdadera liberación de todas las miserias derivadas del contacto material." (Bg. 6.20 23) Una forma de yoga puede ser difícil y otra puede ser facil, pero en cualquier caso, hay que purificar la existencia hasta llegar a la concepción del goce consciente de Krsna. Entonces se podrá ser feliz.

 

yada hi nendriyarthesu

na karmasv anusajiate

sarva-sankalpa-sannyasi

yogarudhas tadocyate

 

uddhared atmanatmanam

natmanam avasadayet

atmaiva hy atmano bandhur

atmaiva ripur atmanah

 

"Se dice que alguien ha alcanzado el yoga cuando, habiendo renunciado a toda clase de deseo material, ni se esfuerza en alcanzar la complacencia de los sentidos ni se entrega a actividades fruitivas. La persona debe elevarse mediante su propia mente, no degradarse. La mente es el amigo del alma condicionada, pero es igualmente su enemigo." (Bg. 6.4-5) Tenemos que elevarnos al nivel espiritual por nosotros mismos. En este sentido yo soy mi propio amigo y mi propio enemigo. La oportunidad es nuestra. Hay un verso muy bello de Canakya Pandita: "Nadie es amigo de nadie, nadie es enemigo de nadie. Só1o por el comporta miento puede saberse quien es nuestro amigo y quien nuestro enemigo." Nadie nace nuestro enemigo ni nadie nace nuestro amigo. Estos papeles están determinados por una conducta mutua. Lo mismo que tratamos con los demás por asuntos ordinarios, la persona trata consigo misma. Yo puedo actuar como mi propio amigo o como un enemigo. Como amigo, puedo comprender mi condición de alma espiritual y al ver que de una manera u otra, he entrado en contacto con la naturaleza material, trato de liberarme del enredo material comportandome de manera que pueda desenredarme. En este caso yo soy mi amigo. Pero si, a pesar de tener esta oportunidad, no la aprovecho, entonces debe considerárseme mi propio y peor enemigo.

 

bandhur atmatmanas tasya

yenatmaivatmana jitah

anatmanas tu satrutve

vartetatmaiva satru-vat

 

"Para quien la ha conquistado, la mente es el mejor de los amigos; pero para quien ha fracasado al intentarlo, su propia mente será su mayor enemigo." (Bg. 6.6) ¿Cómo es posible para alguien ser su propio amigo? Esto se explica en este verso. Atma significa "mente" "cuerpo" y "alma". Cuando hablamos de atma, en la medida en que estamos en la concepción corporal, nos referimos al cuerpo. Sin embargo, si trascendemos la concepción corporal y nos elevamos al nivel mental, atma, significa mente. Pero realmente, cuando nos situamos en el verdadero nivel espiritual, atma significa alma. En realidad somos espíritu puro.

Desde este punto de vista, según el propio desarrollo espiritual, el significado de la palabra atma varía. Según el diccionario védico Nirukti, atma significa cuerpo, mente y alma. Sin embargo en este verso del Bhagavad-gita, atma se refiere a la mente. Si mediante el yoga, se puede entrenar la mente, entonces la mente es amiga nuestra. Pero si se deja la mente sin entrenar, no hay posibilidad de dirigir la vida hacia el éxito. Para aquel que no tiene idea de la vida espiritual, la mente es el enemigo. Si se piensa que no se es más que el cuerpo, la mente no va a hacer nada para ayudarnos; se limitará a servir al cuerpo material y a condicionar más a la entidad viviente, y la atrapará en la naturaleza material. Sin embargo, si se comprende la propia posición como alma espiritual independiente del cuerpo, la mente puede ser un factor de liberación. En sí misma, la mente no tiene nada que hacer; tan sólo esta esperando que se la entrene y como mejor se la entrena es por medio de la asociación. El deseo es la función de la mente, y el deseo depende de su asociación; de manera que si la mente debe actuar como amigo, tiene que haber una buena asociación. La mejor asociación es la de un sadhu, es decir, una persona consciente de Krsna, o alguien que se esfuerza en lograr la comprensión espiritual. Hay aquellos que se esfuerzan por las cosas temporales (asat). La materia y el cuerpo son temporales y si alguien solamente actúa buscando el placer corporal, es condicionado por las cosas temporales. Pero si se ocupa en la comprensión espiritual del yo, entonces está ocupado en algo permanente (sat). Está claro que el que sea inteligente se relacionará con los que traten de elevarse al nivel de la comprensión espiritual del yo mediante una de las diversas formas del yoga. El resultado será que aquellos que son sadhu, o que tienen tal comprensión espiritual, podrán arrancar su apego a relacionarse con la materia. Esta es la gran ventaja de asociarse convenientemente. Por ejemplo, Krsna recita a Arjuna el Bhagavad-gita tan sólo para cortar su apego a este afecto material. Como Arjuna está atraído por cosas que le impiden llevar a cabo su propio deber, Krsna aparta estas cosas. Para cortar algo, hace falta un instrumento afilado, y para apartar los apegos de la mente, a menudo hacen falta palabras afiladas. El sadhu, o maestro, no muestra misericordia al emplear palabras afiladas que aparten la mente del estudiante de los atractivos materiales. Al decir la verdad sin concesiones, puede cortar los vínculos. Por ejemplo, al comienzo del Bhagavad-gita, Krsna habla a Arjuna de manera cortante al decirle que a pesar de hablar como un hombre instruido, es, en realidad, el más grande de los tontos. Si queremos realmente desapegarnos de este mundo material, tenemos que estar preparados a aceptar estas palabras cortantes del maestro espiritual. Transigencia y halago no sirven cuando hacen falta palabras fuertes. En el Bhagavad-gita se condena en muchas ocasiones la concepción material de la vida. El que piensa que el país en el que ha nacido es digno de adoración, y el que va a lugares santos y sin embargo ignora a los sadhus que hay allí, pueden compararse a los asnos. Lo mismo que un enemigo siempre está pensando en hacer daño, la mente que no ha sido entrenada arrastrará a la persona más y más dentro del enredo material. Las almas condicionadas sostienen una gran lucha con la mente y con los demás sentidos. Puesto que la mente rige los sentidos, es de la mayor importancia tenerla como amigo.

 

jitatmanah prasantasya

paramatma samahitah

sitosna-sukha-duhkhesu

tatha manapamanayoh

 

"Para quien ha conquistado la mente, ya está alcanzada la Superalma, porque ha obtenido la serenidad. Para esta persona, felicidad y desdicha, frío y calor, honor y deshonor, todo es lo mismo." (Bg. 6.7) Al entrenar la mente, se obtiene realmente la serenidad, porque la mente siempre nos arrastra hacia cosas perecederas, igual que un caballo desbocado arrastrará el carro en una carrera peligrosa. Aunque seamos permanentes y eternos, de un modo o de otro estamos atraídos por las cosas perecederas. Pero la mente se puede entrenar con facilidad con sólo fijarla en Krsna. Igual que un fortín está seguro si lo defiende un buen general, si Krsna se encuentra en el fortín de la mente, no habrá posibilidad de que el enemigo pueda entrar. La educación, la riqueza y el poder materiales no contribuyen a controlar la mente. Un gran devoto dice en su oración: "¿Cuándo seré capaz de pensar siempre en Tí? Mi propia mente me arrastra sin cesar de un lado a otro, pero cuando logro fijar mi mente en los pies de loto de Krsna, se aclara." Cuando la mente está tranquila, es posible meditar en la Superalma. Paramatma, la Superalma, reside siempre en el corazón junto con el alma individual. El sistema de yoga comprende la concentración de la mente en Paramatma, o la Superalma, que reside en el corazón. El verso mencionado del Bhagavad-gita indica que aquel que ha dominado la mente y ha superado todo apego por lo perecedero, puede absorberse en el pensamiento de Paramatma. Quien así se absorbe está libre de toda dualidad y de las falsas designaciones.

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