El yoga como trabajo con devoción

Parte 2

Hemos oído el nombre de muchos diferentes yogas y de muchos yogis, pero en el Bhagavad-gita, Krsna dice que el verdadero yogi es el que se entrega "totalmente a Mí". Krsna proclama que no hay diferencia entre renunciación (sannyasa) y yoga.

 yam sannyasam iti prahur

yogam tam viddhi pandava

na hy asannyasta-sankalpo

yogi bhavati kascana

"Lo que se llama renunciación es lo mismo que el yoga, o la vinculación con el Supremo; porque nadie puede ser un yogi si no renuncia a la complacencia de los sentidos" (Bg. 6.2) En el Bhagavad-gita se describen tres tipos básicos de yoga: karma-yoga, jñana-yoga y bhakti-yoga. Los sistemas de yoga son semejantes a una escalera. Alguien puede encontrarse en el primer peldaño, otro a mitad de camino, y otro en el peldaño más alto. Cuando alguien se eleva a ciertos niveles, se le conoce como un karma-yogi, un jñana-yogi, etc. En cualquier caso, el servicio al Señor Supremo es el mismo. S e trata solamente de una diferencia en el grado de elevación. Sri Krsna dice a Arjuna que debe entender como idénticos renunciación (sannyasa) y yoga, porque sin haberse liberado de los deseos y de la complacencia de los sentidos no es posible ser ni yogi ni sannyasi. Hay algunos yogis que practican el yoga por lucro, pero este no es el verdadero yoga. Todo debe ponerse al servicio del Señor. Cualquier cosa que hagamos, como trabajadores ordinarios, como sannyasis, como yogis, o como filósofos, debemos hacerlo siendo conscientes de Krsna. Cuando estamos absortos en el pensamiento de servir a Krsna, y hacemos algo en esta conciencia, podemos ser verdaderos sannyasis y verdaderos yogis.

Para aquellos que están subiendo el primer peldaño del sistema de yoga existe el trabajo. No hay que creer que porque se comienza el yoga, ya no hay que hacer nada más. En el Bhagavad-gita, Krsna le pide a Arjuna que se haga yogi, pero no le dice en ningún momento que abandone la lucha. Todo lo contrario. Por supuesto, cabe preguntarse ¿cómo es posible ser al mismo tiempo guerrero y yogi? Nuestra concepción de la práctica del yoga es la de sentarse muy derecho, con las piernas cruzadas y los ojos medio cerrados, mirando la punta de la nariz y concentrándose de esta manera en un lugar solitario. Así pues, ¿cómo es que Krsna le pide a Arjuna que se haga yogi y al mismo tiempo que participe en una guerra civil horrorosa? Este es el misterio del Bhagavad-gita: se puede seguir siendo un guerrero y al mismo tiempo ser el sannyasi más depurado el yogi mis depurado. ¿Cómo es posible? Siendo consciente de Krsna. Sencillamente, hay que luchar por Krsna , trabajar por Krsna, comer por Krsna, dormir por Krsna y dedicar a Krsna todo cuanto, se haga. Así se logra ser el más depurado yogi y el más depurado sannyasi. Este es el secreto. En el capítulo sexto del Bhagavad-gita, Sri Krsna da instrucciones a Arjuna sobre cómo hay que practicar el yoga de la meditación, pero Arjuna lo rechaza por parecerle demasiado difícil. ¿Cómo entonces se ha considerado a Arjuna como un gran yogi? Aunque Krsna vio que Arjuna estaba rechazando el sistema de la meditación, proclamo a Arjuna el yogi supremo, porque "tú siempre estás pensando en Mí". Pensar en Krsna es la esencia de todos los sistemas de yoga, del hatha, karma, jñana, bhakti o cualquier otro yoga, sacrificio o acto de caridad. Todas las actividades que se aconsejan para lograr la comprensión espiritual terminan en la conciencia de Krsna, en pensar siempre en Krsna . La verdadera perfección de la vida humana consiste en tener siempre conciencia de Krsna, ser consciente de Krsna en el momento de llevar a cabo toda suerte de actividades. En la fase preliminar se aconseja siempre trabajar par Krsna . Hay que tener siempre algún deber o alguna ocupación, porque no es una buena táctica permanecer inactivo, aunque sólo sea un segundo. Cuando se ha avanzado debido a este tipo de ocupaciones, entonces es posible prescindir del trabajo físico, pero permaneciendo siempre interiormente ocupado con el pensamiento constante de Krsna. Pero en la fase preliminar, siempre se aconseja que se ocupen los sentidos al servicio de Krsna. Hay una gran diversidad de actividades que se pueden realizar al servicio de Krsna. La Asociación Internacional para la Conciencia de Krsna se constituyó para ayudar directamente a los aspirantes a devotos en estas actividades. Para aquellos que trabajan siendo conscientes de Krsna, sencillamente no hay bastantes horas al día para servir a Krsna. Siempre hay algo que hacer, lo mismo de día que de noche, y el estudiante de la conciencia de Krsna lo lleva a cabo con alegría. Ese es el nivel de la verdadera felicidad, la ocupación constante para complacer a Krsna y para difundir la conciencia de Krsna por el mundo. En el mundo material se puede llegar a estar muy cansado de trabajar continuamente, pero si se trabaja siendo consciente de Krsna, se puede cantar Hare Krsna y pasar las veinticuatro horas del día ocupado en servicio devocional sin llegar a cansarse nunca. Pero si nuestras vibraciones son terrenas, pronto estamos exhaustos. No es posible el cansancio en el nivel espiritual. El nivel espiritual es absoluto. En el mundo material todos se esfuerzan por la complacencia de los sentidos. Los resultados del propio esfuerzo en el mundo material tienden a complacer los propios sentidos como único objetivo. Pero un verdadero yogi no desea tales resultados, porque no tiene más deseo que Krsna y Krsna ya está con é1.

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